Postnationalists tidak sengketa peran kunci dimainkan oleh bangsa dalam membuat politik republik mungkin di negara-negara modern besar. Mereka setuju bahwa referensi ke sebuah kebangsaan yang umum memungkinkan mobilisasi politik penduduk mereka, menyerukan berbagi sejarah mereka, keturunan atau bahasa. Tapi asosiasi demokrasi dengan negara-bangsa adalah kontingen daripada yang diperlukan. . Dan ini, berpendapat, berarti bahwa politik demokratis bisa, pada prinsipnya, membebaskan diri dari tambatan historisnya. Postnationalists mengklaim bahwa pemisahan ini tidak hanya mungkin, tetapi yang diperlukan untuk alasan moral dan pragmatis (Habermas 1998, 132).
Di satu sisi, neraca negara-negara mengungkapkan penindasan warisan budaya minoritas dalam dan imperialisme budaya, politik dan ekonomi di luar perbatasannya. Di sisi lain, pengakuan (tumbuh) internal keanekaragaman bangsa-'s negara dan kepekaan terhadap ketidakadilan asimilasi paksa melemahkan kemampuannya untuk terus bermain peran itu dipenuhi dalam ke-19 dan awal abad ke-20. Memaksakan budaya mayoritas atas minoritas hanya dapat membuat lebih sulit bagi mereka untuk mengidentifikasi dengan negara-bangsa dan melemahkan legitimasi.
Dalam kondisi pluralisme, oleh karena itu, budaya sebagian besar tidak dapat berfungsi sebagai landasan dari sebuah identitas bersama. Ini harus diganti dengan prinsip-prinsip universal hak asasi manusia dan aturan hukum, yang tidak, ia berpendapat, berarti pembebanan budaya mayoritas pada minoritas tertentu. Setiap komunitas politik mengembangkan interpretasi khas makna prinsip-prinsip ini dari waktu ke waktu, yang menjadi diwujudkan dalam lembaga-lembaga politik dan hukum dan praktek. Hal ini pada gilirannya membentuk budaya politik yang mengkristal di seluruh konstitusi negara dan membuat prinsip-prinsip menjadi 'universal beton'. Ini embedding prinsip demokrasi dan liberal dalam budaya politik yang khas dapat, pada gilirannya, menimbulkan apa Jürgen Habermas telah disebut "patriotisme konstitusional", yang harus mengganti nasionalisme sebagai fokus identitas bersama. Di negara-negara yang telah mencapai kesadaran nasional yang kuat, budaya politik yang telah lama terjerat dengan budaya mayoritas. Ini "fusi", Habermas berpendapat, "harus dibubarkan jika ingin mungkin bagi bentuk-bentuk budaya, etnis, dan agama yang berbeda hidup untuk hidup berdampingan dan berinteraksi pada istilah yang sama dalam komunitas politik yang sama" (Habermas 1998, 118).
Inti argumen ini adalah bahwa praktek politik yang demokratis dapat memberikan stimulus yang cukup untuk integrasi dalam masyarakat demokratis yang kompleks, dan merupakan satu-satunya memang benar tersedia bagi mereka. Tidak ada kebutuhan untuk konsensus latar belakang yang didasarkan pada homogenitas budaya untuk bertindak sebagai 'kondisi katalis' bagi demokrasi sejauh bahwa proses politik yang demokratis, yang melibatkan musyawarah publik dan pengambilan keputusan, membuat "pemahaman politik yang cukup beralasan mungkin, bahkan di antara orang asing "Demokrasi., sebagai satu set prosedur, dapat mengamankan legitimasi karena tidak adanya kesamaan-kesamaan yang lebih substantif antara warga dan mencapai integrasi sosial. Karena tidak menganut tempat budaya tertentu, dapat responsif terhadap perubahan dalam komposisi budaya rakyat dan menghasilkan budaya politik umum (Habermas 2001a, 73-74). posisi Habermas, lalu, memberikan kebanggaan tempat untuk proses demokrasi dan partisipasi politik warga, yang memainkan peran penting dalam menjamin integrasi sosial: "Dalam masyarakat yang kompleks, itu adalah pendapat-dan deliberatif akan-pembentukan warga negara, didasarkan dalam prinsip-prinsip kedaulatan rakyat, yang membentuk media utama untuk suatu bentuk abstrak, solidaritas dibangun secara hukum yang mereproduksi dirinya sendiri melalui partisipasi politik "(Habermas 2001a, 76).
Tetapi proses demokrasi dapat memenuhi perannya hanya jika mencapai tingkat tertentu legitimasi output: tingkat tepat solidaritas yang berkelanjutan hanya jika standar dasar keadilan sosial yang puas (Habermas 2001a, 76). Jika tetap menjadi sumber solidaritas, kewarganegaraan harus dilihat sebagai status berharga, tidak hanya terkait dengan hak-hak sipil dan politik, tetapi juga dengan pemenuhan hak-hak sosial dan budaya dasar (Habermas 1998, 118-119).
Untuk nasionalis liberal kebanyakan, ini tampak seperti meletakkan kereta di depan kuda sejak negara kesejahteraan berhasil, mereka berpendapat, hanya mungkin jika warga sudah menikmati tingkat tinggi saling percaya dan kesetiaan. Kebijakan Kesejahteraan misalkan kita berkorban untuk orang lain anonim yang berbeda dari kami dalam hal etnis agama mereka, asal dan cara hidup. Tapi dalam demokrasi, kebijakan redistributif bisa dipertahankan hanya jika mereka menikmati tingkat kuat dukungan publik. Dukungan ini tergantung pada rasa identitas bersama yang melampaui perbedaan dan memotivasi warga untuk berbagi pendapatan mereka dengan orang yang mereka tidak tahu, tetapi kepada siapa mereka merasa terkait dengan obligasi umum. Sentimen ini menyiratkan resiprositas: harapan bahwa, pada saat dibutuhkan, kita juga dapat memperoleh manfaat dari solidaritas sesama warga (Miller, 1995; Canovan, 1996).
nasionalis Liberal dan kritikus lain dari posisi postnationalist pergi ke berpendapat bahwa membebaskan negara demokrasi liberal dari tambatan sejarah adalah tidak mungkin, dan tidak perlu. Mereka mengakui bahwa hubungan antara demokrasi liberal dan bangsa secara historis kontingen daripada yang diperlukan atau konseptual seraya menambahkan bahwa hal ini tidak berarti bahwa mereka dapat atau harus dipisahkan (Miller 1995, 29-30; Kymlicka 2003). Memanggil untuk pemisahan budaya politik suatu negara dari budaya kelompok mayoritas adalah lebih mudah diucapkan daripada dilakukan. Meskipun mungkin comparably mudah untuk membuang bentuk yang paling mengerikan dari fusi, jika ada kemauan politik untuk melakukannya (misalnya, dengan de-mendirikan gereja Anglikan dalam kasus Inggris), setiap budaya politik akan etika pola di cara-cara yang sulit bagi para anggota mayoritas untuk menghargai. Ekspresi seperti "memotong tali pusar" atau "melarutkan" fusion melebih-lebihkan sejauh mana suatu budaya politik yang mungkin terlepas dari latar belakang budaya. Ini belum tentu menyebabkan alarm, ia berpendapat, karena bangsa tidak perlu ditafsirkan dengan cara yang tidak termasuk minoritas. Kebangsaan dapat dipahami dalam cukup 'tipis' istilah untuk mengakomodasi minoritas saat sedang 'tebal' cukup untuk menghasilkan sentimen yang tepat solidaritas, loyalitas, dan kepercayaan.
mereka semua adalah berbagi meremehkan dari substantif kesamaan-kesamaan keturunan, budaya dan agama untuk kepentingan politik hukum dan prinsip-prinsip dan lembaga-lembaga. Apa Masih ada variasi: David Miller mempertahankan konsepsi budaya masyarakat yang melampaui politik untuk menutupi norma-norma sosial (seperti kejujuran dalam Surat Pemberitahuan Pajak mengisi) dan mungkin termasuk cita-cita budaya tertentu (misalnya, "keyakinan agama atau komitmen untuk menjaga kemurnian bahasa nasional" (Miller 1995, 26)), sedangkan Kymlicka berpendapat bahwa tepat tipis konsepsi kebangsaan juga membuang asumsi bahwa "anggota bangsa harus berbagi [...] gaya hidup yang sama" (Kymlicka 2003, 273).
Perbedaan ini terlepas, baik konsep-konsep yang dikukuhkan sebagai inklusif karena mereka menggambarkan identitas nasional sebagai fleksibel dan terbuka untuk perubahan. Setelah imigran adalah warga negara, mereka dapat berpartisipasi dalam percakapan kolektif oleh warga yang debat dan terus-menerus menafsirkan kembali identitas bangsa. Apa imigran yang diperlukan untuk menampilkan adalah "kesediaan untuk menerima struktur politik saat ini dan untuk terlibat dengan masyarakat setempat sehingga identitas bersama baru dapat dipalsukan" (Miller 1995, 129). Mereka diharapkan "untuk berbicara bahasa yang umum nasional", "merasa kesetiaan kepada lembaga-lembaga nasional" dan "berbagi komitmen untuk menjaga bangsa sebagai komunitas tunggal, berpemerintahan sendiri ke depan tak terbatas" (Kymlicka 2003, 273).
Mengingat versi tipis identitas nasional mereka mengusulkan, seseorang mungkin menyimpulkan bahwa nasionalis liberal yang tidak jauh dari patriotisme konstitusional Jürgen Habermas. Setelah semua, kedua posisi tampaknya memberikan peran sentral untuk budaya politik bersama. Jarak yang memisahkan mereka menjadi jelas ketika kita melihat implikasi politik dari pandangan masing-masing, seperti ketika mengevaluasi prospek Uni Eropa. nasionalis Liberal sering skeptis terhadap percobaan Eropa sementara postnationalists tegas pendukung. Perbedaan ini mengalir dari masing-masing konsepsi apa yang membuat dan menopang budaya politik sebagai sumber integrasi. Untuk nasionalis liberal, kontinuitas sangat penting: budaya politik berasal sebagian besar kekuatannya dari anchoring dalam sejarah dan narasi dari sebuah komunitas politik yang berbeda memanjang ke belakang dan ke depan dalam waktu.. Mereka skeptis terhadap voluntarisme politik dan, lebih khusus, terhadap apa yang bisa dicapai melalui lembaga-lembaga politik formal. prosedur Demokrat sendiri, bercerai dari latar belakang yang lebih kaya, tidak dapat menghasilkan atau mempertahankan suatu budaya politik yang kuat atau rasa identitas bersama.
Sebaliknya, postnationalists seperti Habermas menilai bahwa proses demokrasi sangat penting. Konsepsi postnationalist memberikan bobot yang lebih besar untuk berlatih politik dan lembaga-lembaga hukum dan politik yang mempertahankan dan bukan tambatan budaya dan sejarah. Hal ini menjelaskan dukungan militan Habermas tentang proyek Eropa dan, lebih khusus, keyakinannya bahwa mengadopsi konstitusi bisa memiliki "efek katalitik" pada proses membangun Serikat lebih sempurna '(Habermas 2001b, 16).
Tidak ada komentar:
Posting Komentar